Les Principes de la pensée Taoïste
En Chine, il est établi que seule l’harmonie entre l’Humain et la Nature permettrait d’accéder à la Sagesse. Et c’est en plaçant son cœur et son esprit dans la Voie du Tao, c’est à dire en se conformant aux lois de la Nature qu’on la trouve. On trouve les idées essentielles du Taoïsme dans le Tao Tö King, texte datant du IIIème siècle avant JC et attribué au personnage historique Lao Tseu.
L’humain fait corps avec l’Univers
Le Taoïste se doit d’être modeste par rapport à l’Univers, à la Nature et sa manifestation. Il doit la respecter pour trouver son salut, il ne sera pas heureux s’il lutte contre elle ou s’il essaye de la dominer.
L’Univers est en perpétuelle évolution : dans la Nature, il n’y a que le changement qui est permanent. Pour le Taoïste, tout n’est que recommencement sans fin ; c’est un exercice régulier que de changer les habitudes dans lesquelles on vit pour recommencer autrement. Provoquer les changements, c’est un entraînement à l’adaptation.
La voie et la vertu
Le « Tao Tö King » ( « La Voie et la Vertu » ) de Lao-Tseu est devenu le fondement du Taoïsme. Il ne prône pas de notions moralisatrices, il est tout à fait exempt de concepts comme l’enfer, le diable, les forces du mal, en opposition avec un Dieu lumineux et bon. De fait, rien dans l’Univers n’est conçu comme intrinsèquement mauvais. Le sens de l’équité et la volonté d’être en harmonie avec l’Univers suffisent à être dans le Tao, dans la Voie. La moralité est une norme interne chez l’homme sage, il ne connait pas le pêché, il a cessé de faire le mal. Pour le Taoïste, l’ignorance est à l’origine du mal-être spirituel de l’homme. Il n’est donc pas coupable de ses erreurs. Il est en apprentissage.
Les paradoxes
Il est écrit dans le Tao Tö King : « Celui qui sait ne parle pas. Celui qui parle ne sait pas. »
Pour « trouver la Voie », un des moyens possibles est l’utilisation de paradoxes comme « pour être invincible, il faut laisser tomber toutes les armures ». Le but de ces paradoxes est de perturber la pensée conventionnelle, de briser l’éducation reçue, l’instruction inculquée.
L’expérience avant tout
Le Tao n’est compréhensible que dans la réalité de la vie. C’est à chacun de travailler avec ses outils, à chacun de créer son propre chemin dans l’expérience concrète. L’expérience, voilà la Maturité. Le but de toute réflexion est l’action, aussi abstraite soit-elle, elle doit toujours avoir une finalité pratique, concrète.
Responsabilités
Les Taoïstes sont des anarchistes spirituels, il n’y a pas de hiérarchie, pas de règles et une absence de volonté de convaincre. Ni Dieu ni maître. Chaque humain est responsable de son existence, de son développement affectif, social, spirituel et de sa santé. Pour le Taoïste, l’infraction aux lois naturelles entraîne inévitablement des sanctions : manque d’harmonie, isolement et affliction.
Toutes mes paroles, tous mes actes ont des conséquences, ma responsabilité est donc grande, il y a un exercice de conscience dans ce que je fais, dans ce que je dis.
Les 7 piliers fondamentaux du Tao :
- Savoir manger
- Savoir respirer
- Savoir se reposer
- Savoir bouger
- Savoir maîtriser son esprit
- Savoir se conformer au cycles de la nature
- Savoir faire l’amour
Les Accords Toltèques de Don Miguel Ruiz
Ces accords m’apparaissent comme une proposition de soutien pour une meilleure hygiène émotionnelle..
Don Miguel Ruiz, né en 1952, est un auteur mexicain, chamane et enseignant.
- Que votre parole soit impeccable
Parlez avec intégrité, ne dites que ce que vous pensez vraiment. N’utilisez pas la parole contre vous-même ni pour médire d’autrui. Utilisez la puissance de la parole dans le sens de la vérité et de l’amour. La parole est un outil qui peut détruire. Prenez conscience de sa puissance.
- Quoi qu’il arrive, ne pas en faire une affaire personnelle
Vous n’êtes pas la cause des actes d’autrui. Ce que les autres disent et font n’est qu’une projection de leur propre réalité, de leurs rêves, de leurs peurs, de leurs colères, de leurs fantasmes.. Lorsque vous êtes immunisé contre cela, vous n’êtes plus victime de souffrances inutiles.
- Ne pas faire de supposition, où alors, en faire au moins trois !
Ayez le courage de poser des questions et d’exprimer vos vrais désirs. Communiquez clairement avec les autres pour éviter tristesse, malentendus et drames.
- Faire toujours de son mieux
Votre “mieux” change d’instant en instant. Quelles que soient les circonstances, faites simplement de votre mieux et vous éviterez de vous juger, de vous culpabiliser, d’avoir des regrets. Tentez, entreprenez, essayez d’utiliser de manière optimale vos capacités personnelles. Soyez indulgents avec vous même.
- Soyez septique, mais apprenez à écouter
Ne vous croyez pas vous même, ni personne d’autre. Utilisez la force du doute pour remettre en question tout ce que vous entendez : est-ce vraiment la vérité ? Ecoutez l’intention qui sous-tend les mots pour en comprendre le véritable message.
Le Massage
Le massage s’adresse à tout le monde et à tous les âges. Il s’adapte selon les besoins et la sensibilité de chacun.
Une rencontre avec la richesse de son monde intérieur : c’est une occasion de découvrir d’autres états de présence à soi, d’agrandir la conscience de ses émotions, de son corps.
De se réconcilier avec lui aussi, parfois.
Une séance de massage c’est un éveil des sens et des perceptions,
un moment de présence.
Une ouverture aux messages du corps, qui porte nos expériences et notre monde émotionnel : se faire masser nous aide à prendre conscience de l’intelligence et
du langage propre du corps.
Une écoute juste et sincère permet de capter et de valider ses messages. Et l’accompagnement par le toucher donne la possibilité de les intégrer profondément,
sur un plan cellulaire.
L’accompagnement bénéfique des huiles essentielles qui aident à cheminer.
Peu à peu la tranquillité s’installe au quotidien, la respiration est
de plus en plus libre,
il est alors possible de s’épanouir naturellement, entre Ciel et Terre.
La Médecine Traditionnelle Chinoise
La médecine Traditionnelle Chinoise se caractérise par une vision de la vie dans l’univers et une idée de l’homme qui s’élaborent dans la Chine des royaumes combattants à partir du 4è siècle avant JC.
La médecine traditionnelle chinoise s’attache surtout à conserver une harmonie dynamique des éléments qui font la vie et à y ramener la personne qui a perdu cet équilibre.
Elle prend l’individu dans le déroulement de sa vie au cours des saisons et des multiples cycles qui l’inscrivent dans la réalité du monde naturel comme dans celle de sa physiologie et de sa psychologie. Les mouvements de l’énergie (Qi) dans un corps sont analogues à ceux observables dans l’univers. Elle circule et s’active selon les cycles propres à l’organisme mais est aussi en résonnance avec les grands cycles naturels comme les saisons ainsi qu’avec les énergies du moment ou du lieu où l’on se trouve (comme le froid, la chaleur ou l’environnement émotionnel).
Les organes, les parties du corps, les organes des sens, les expressions du mental, les émotions sont répartis selon les grandes rubriques des 5 éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) et des 5 saisons. La théorie des 12 méridiens rend compte de la division des moments du temps en heures et en mois. Enfin, par les points d’acupuncture, l’homme, comme la terre avec ses grottes, est perçu comme une forme poreuse offerte aux souffles qui l’entretiennent ou lui nuisent.
Yin et Yang sont les qualités opposées et complémentaires de l’énergie. Ils sont le rythme et l’harmonie. Condensation et développement, enfoncement à l’interne et surgissement vers l’externe. Ils marquent l’alternance des saisons où la chaleur (Yang) monte et se diffuse tout au long du printemps et de l’été et où le froid (Yin) abaisse et se concentre durant l’automne et l’hiver.
Les mouvements analogues à l’énergie sont observables partout et en particulier dans le corps.